Learning Our Faith From the Greek Fathers of the Church — 20170219

In this particular article I have been presenting thoughts of the Greek Fathers of Our Church. I have been trying to highlight the struggle that the Church has had over the centuries to come to a true understanding of Who Jesus Is and the true content of our faith. In essence I have been presenting what I call the “theology” of our Church.

I know that some may ask which there is a need for theology. Why can’t we simply preserve and proclaim the simplicity of the Good News, the Gospel? Indeed as you my readers have seen, theology seems only to add complexities to what we believe about the Trinity, and, especially, our understanding of Jesus. Our Church’s beliefs about Jesus, for example, are based on the idea of the “hypostatic union” that makes Him fully God and Man. The question is: Doesn’t theology only complicate our faith?

Theology, I believe, helps us come to a true understanding of these great mysteries. What I have been presenting in this article has highlighted how priests and bishops, in an attempt to promote their understanding of these great mysteries, have promoted what the Church has come to believe is truly heresy – a wrong understanding of them. Thus, theology has been the tool that the Church has used to come to a realistic and genuine understanding of these mysteries.

Because religion deals with mysteries and complex ideas, theology, which is the study of God, gives us the language to express what we really believe.

For example, the Church struggled for centuries to understand how Jesus could truly be a human being and, at the same time, truly God. He needed to be both in order for us to say that what He taught about how to live as a human being is what God intended when He created us. To come to this conclusion, however, required that the Church find a way to express Who God Is – He is a Trinity of separate Persons joined in one Godhead – so that we could also say that Jesus is both fully God and fully Man.

I, for one, find that what we believe about Jesus is, based on also Who God Is, the very reason why I believe in Him. Because Jesus is also truly God, while remaining truly Man, I can truly say that what He taught is truth.

The Divine Liturgy and Our Worship of God — 20170219

Mystical Supper

What is also important to note about the prayer before Communion is that, if we are truly sincere and pray this prayer with genuine sincerity, our sins are forgiven. We ask God to “make me worthy to receive [Communion] for the remission of all my sins and for life ever-lasting.”

Once we have prayed this special pre-Communion prayer, the priest declares: “Approach now with fear of God, with faith and with love”. These are the conditions we must think of when we approach the chalice for Holy Communion. Faith is essential. Awe and fear of God is essential. And, of course, love is essential.

The response to the priest’s prayer is very special. It is: “Blessed is He Who comes in the name of the Lord. God, the Lord, has revealed Himself to us.”

This should give us pause to stop and reflect upon our attitude as we approach Communion. Each of us must ask ourselves: Do I truly believe that what I receive in Communion is truly Christ and do I understand how He has revealed Himself to me?

Participation in the Divine Liturgy, if it is genuine and sincere, requires that we also receive Communion since this completes what we do together, we become more united to God because we have professed belief in His presence with us. Christ is truly present with us in the eating of the Sacred Transformed Bread and drinking the Sacred Transformed Wine. This is so confirmed by the prayer that the celebrant offers right after all have been communicated. He states: “Behold, this has touched our lips and shall take away our iniquities and shall cleanse us of our sins.” The sincere reception in faith of Holy Communion has, or should have, an impact on our lives. The ritual action of receiving the transformed gifts should put us into a deeper communion with God.

One way to make the experience of receiving Communion much more impactful is to think about what it means to you. It should spark your belief of God being with you. The ritual is only as powerful as you allow it to be in your life.

After this introductory prayer the celebrant says: “Save Your people, O God, and bless Your inheritance.” The response is:

We have seen the true light. We have received the heavenly Spirit. We have found the true faith and we worship the undivided Trinity, for the Trinity has saved us.

What is truly important is that we mean these words. DO YOU?


 

Acquiring the Mind of Christ — 20170219

The Eastern Church sees man’s task during this earthly existence as one of growing in his relationship and communion with God through his growing and relationship with his fellowmen. As he perfects his ability to unconditionally love and forgive others he grows in his ability to have a real relationship with God. Why? Because he grows in his likeness to Jesus, the Christ. The believer conquers death through participation in God’s Life through the mysteries (sacraments) and ascetical or religious discipline. Conversely, the Anselmian understanding essentially declares man “not guilty,” and leaves him, unfortunately, unhealed and unchanged. This is a difference in how the Eastern Church sees the real message of Christian salvation: to “be partakers of the divine nature.”

The formation of the Anselmian doctrine of Atonement is seen by modern commentators as “a revolution in theology,” beginning “a new epoch in the theology of Atonement.” This new doctrine stemmed from several factors. Foremost, a characteristic influence of the legalistic Roman mindset is exhibited in Western theologians as early as Tertullian which encourages and supports a juridical conceptualization concerning the truths of the faith.

We must always remember that the Church is set in the context of particular societies and, because it is a human organization, is influenced by the society in which it is set. The Eastern and Western societies even in the Holy Roman Empire were extremely different. Anselm drew from Tertullian who saw man’s sin as a disturbance in the “divine order of justice,” and made penance a “satisfaction to the Lord.”

Another strong influence on Anselm was St. Augustine. Not only did Anselm utilize Augustine’s concept of “limited Atonement,” but he also used his methods theological and philosophical experimentation. After Anselm’s and subsequently Peter Abelard’s “revolution” in Atonement theology, most in the West became further estranged from the Eastern Church’s experience. Thus arose a host of new supposed “developments” in theology from Catholic and Protestant scholars: Vicarious Atonement which placates God’s anger; Don Scotus’ “merits” for the predestined; and indulgences, which apparently “pays” for the offenders’ sins.

Understanding Our Ukrainian Greek-Catholic Church– 20170219

The Tradition of our Church is to integrate some sort of fasting into our lives during the Great Fast. The purpose of our fasting is spiritual. Spirituality must not be viewed as something that does not concern the body, but as something that is made possible through and within the body. The desires and needs of the flesh can all too often overpower the spirit. Fasting is a means of restoring balance between soul and body, a means of bringing the flesh under the control and will of the mind and spirit.

Here are some suggestions for actively observing the Great Fast 2017 in accordance with our Traditions.

Recommended Minimal Effort

  • Abstain from meat and dairy products on the first day of the Fast (February 27) and Good Friday (April 14)
  • Abstain from meat on All Fridays of Lent and Holy Saturday (April 15)

 

In order to enter into the spirit of the Great Fast this is seen as a minimal effort

A Strict Lenten Tradition

  • Abstain from meat products, even weekends, the day after Meat Fare (February 20) until after Easter services (April 16)
  • Abstain from daily products, even weekends, the day after Cheese Fare (February 27) until after Easter services (April 16)

This is seen as the maximum effort to observe the Great Fast

Modified Strict Lenten Tradition

A modified version of the strict tradition calls for us, in addition to the minimal effort suggested, to abstain from meat on all Wednesdays and Fridays of Lent and all the days of Great and Holy Week and pray more frequently.

Again I would express my belief that we should never do anything because we feel that it is an obligation. God wants, from what I can discern from the New Testament and Tradition, us to freely return His love. Therefore, we should never feel that we are obliged to do something as much as we want to do something to return His love.

The interesting thing is that our Tradition is focused on helping us to spiritually grow. Of course we have to want or desire to grow. There may be many reasons why we can’t observe the Great Fast. That is always between you and God. I believe that as long as you are honest and sincere with Him, He accepts your decisions. Only make the Great Fast a special time if you understand how it will help you to spiritually grow. Your observance must help you to trust and hope in God. If it doesn’t, then it is useless. Remember, God IS with us and understand us.

ПАСТИРСЬКЕ ПОСЛАННЯ ІЄРАРХІВ УКРАЇНСЬКОЇ КАТОЛИЦЬКОЇ ЦЕРКВИ В СПОЛУЧЕНИХ ШТАТАХ АМЕРИКИ НА ВЕЛИКИЙ ПІСТ

ВСЕЧЕСНІШОМУ ДУХОВЕНСТВУ, ПРЕПОДОБНОМУ МОНАШЕСТВУ, СЕМІНАРИСТАМ, НАШИМ ДОРОГИМ ВІРНИМ

Закхею, притьмом злізай, бо я сьогодні маю бути в твоїм домі. (Лк. 19,5)

                У неділю, коли ми чуємо читання Євангелія про митаря Закхея, який був низького росту, для багатьох з нас це означає, що наближається час Великого посту.

Нам добре відомо про усі моменти його зустрічі з Ісусом. Закхей, будучи грішним і жадібним податківцем, зневажаним усіма, почув, що Ісус мав проходити поруч. Він відчуває раптове бажання побачити його фізично і з цією метою підіймається на дерево. Ісус зауважує, що він сидів на гілці і каже йому спуститися вниз і прийняти його в своєму домі, де Він з ним обідає. В результаті, Закхей повністю навертається із свого гріховного шляху.

Великою мірою історія Закхея відображає нашу власну особисту життєву історію навернення, тому що кожен з нас сидить, загрузнувши у бруді наших гріхів і спокус, так само, як Закхей за столом з грошами. На жаль, сьогодні багато людей протягом усього свого життя залишаються в цьому жалюгідному стані, який стає змістом їхнього життя.

Однак, історія Закхея демонструє нам, що так не повинно бути. Ми не повинні прожити наше життя в гріcі та у відчаї. Ісус Христос прийшов на цю землю, як людина і Бог, щоб змінити напрямок нашого життя, і зробити його кращим.

Ісус завжди шукає нас, кличе нас по імені, але багато разів турботи і комфорт нашого життя приглушують Його голос, який нам важко почути, подібно до Закхея, який через свій низький ріст не зміг побачити Ісуса через натовп людей.

Проте, щось дивовижне і несподіване трапляється із ним. Він раптом відчуває в своєму серці бажання змінитися. Він розуміє, що він повинен, за всяку ціну, побачити Ісуса ближче. І, забувши про свою особисту гідність, він виставляє себе на посміх, вилізши, як дитина, на гілку дерева, щоб на одну мить побачити Ісуса, який проходив поруч. Усім нам відомим є продовження цієї історії.

Що ж це було за дивне бажання, яке раптово виникнуло у нього та чи ми можемо також пережити подібне почуття, яке спонукало б нас залишити наші гріхи, докорінно змінити наше життя і присвятити його для Ісуса? Відповідь: Так, ми можемо, але не поодинці!

На щастя для нас, Церква розуміє, що нам потрібна допомога, щоб почути голос Ісуса, нам потрібна допомога у прагненні побачити Ісуса, піднятися на висоту нашого особистого навернення, і те, що ми є безпорадні, якщо ми спробуємо робити це самостійно з нашими власними обмеженнями. Ось чому Церква, в своїй мудрості, пропонує нам кожного року дар святого сорокаденного Великого посту перед святкуванням Страстей Господніх і Воскресіння, як божественну допомогу в досягненні особистого навернення.

Під час Великого посту Церква дає нам чітке правило для досягнення цієї мети: молитва, милостиня і піст. Під час Великого Посту, Церква заоохочує нас до ревного молитовного життя, через приватні розважання та участь у прекрасних та унікальних богослуженнях Великого Посту, які служаться у наших парафіяльних церквах. Ми також повинні звернути особливу увагу на наших братів і сестер довколо нас, які страждають фізично, емоційно або духовно і послужити їм в їхніх потребах. І, нарешті, нас закликають до посту для того, щоб досягти смирення через приборкання наших фізичних бажань, думок, наших дій і особливо нашого неслухняного язика.

Стоячи на цих трьох високих стовпах Великого Посту, ми зможемо піднятися над натовпом подібно до Закхея, вийшовши на дерево. Подібно до Закхея, ніщо не зможе перешкодити нашому баченню, ніщо не зможе блокувати наш слух. Закхей показує нам, що, коли ми здійснюємо перший, іноді важкий крок на зустріч Ісусові, то Він швидко прийде до нас, обійме нас, увійде в наш дім, простить та оновить нас.

Дорога  навернення Закхея через сходження на дерево для особистої зустрічі з Ісусом є символом нашого власного навернення під час Великопосної мандрівки, якою ми наближаємося до моменту визнання Ісуса Господом і Вчителем нашого життя.

Для кожного з нас це місце зустрічі є особистим і унікальним. Для Закхея, зустріч проходила не в надто відповідному місці, на гілках дерева. Для нас ця зустріч може мати місце під час молитви, або під час допомоги потребуючим, або тоді, коли ми вибираємо, щоб говорити добре про інших, а не зле, або в іншому часі чи місці, коли ми найменше цього очікуємо.

Наша щира молитва є за те, щоб кожен з нас, в цей благословенний час Великого посту, зміг пережити і зустрітися з Ісусом та особисто навернутися до Нього так, щоб ми разом з Закхеєм почули голос Ісуса, який каже нам: “Сьогодні на цей дім зійшло спасіння“. (Лк 19: 9).

+Високопреосвященний Стефан Сорока
Митрополит Української Католицької Церкви у США
Архиєпископ Філадельфійський для Укpаїнців

+Преосвященний Павло Хомницький, ЧСВВ  (автор)
Єпископ Стемфордської єпархії

+Преосвященний Богдан Данило
Єпископ Пармської єпархії святого Йосафата

+Преосвященний Іван Бура
Єпископ-Помічник Філадельфійський

Всечесніший отець Ричард Янович
Апостольський Адміністратор, Чіказької єпархії святого Миколая

GREAT FAST PASTORAL OF THE UKRAINIAN CATHOLIC HIERARCHY OF THE U.S.A.

 TO OUR CLERGY, HIEROMONKS AND BROTHERS, RELIGIOUS SISTERS, SEMINARIANS AND BELOVED FAITHFUL

  “Zacchaeus, come down quickly, for today I must stay at your house.” (Lk. 19:5)

                For many of us, on the Sunday when we hear the Gospel reading of the ‘vertically challenged’ tax collector, Zacchaeus it means one thing for certain: the liturgical season of Great Lent will be upon us before we know it!

The details of his encounter with Jesus are familiar to all of us.  Zacchaeus, a sinful and avaricious tax collector, despised by everyone, hears Jesus passing by.  He experiences a sudden desire to see him in the flesh and climbs up a tree in order to catch sight of him.  Jesus notices him perched on a branch and orders him to climb down and take him to his house where Jesus dines with him.  As a result, Zacchaeus undergoes a total conversion from his sinful ways.

In many ways, the story of Zacchaeus mirrors our own personal story because each of us sits, mired in the morass of our sins and temptations, much like Zacchaeus at his money table.  Unfortunately, many people today remain in this deplorable state for a lifetime, content to be so.

But the story of Zacchaeus demonstrates to us that it does not have to be this way.  We are not necessarily doomed to live out our lives in sin and despair.  Jesus Christ came to this earth as man and God, to change the direction of our lives and to make them better.

Jesus is always seeking us out, always calling us by name, but many times the concerns and comforts of our life stifle His voice from reaching our ears, much like Zacchaeus, whose short stature prevented him from seeing Jesus through the crowd of people.

But something wonderful and unexpected happens to Zacchaeus.  He suddenly feels a tug of desire at his heart.  He realizes that he must, at all costs, see Jesus for himself, up close.  And, leaving his personal dignity at his table, he makes a spectacle of himself as he clambers, like a child, up a tree and onto an overhanging branch in order catch a glimpse of Jesus, passing by.  And the rest, as they say, is history.

What was this strange desire that suddenly came over him?  And, more importantly, can we also experience this same feeling that would enable us to leave our sins at the side of the road and radically change our lives and devote them to Jesus, as well?  The answer is: yes, we can, but not alone!

Fortunately for us, the Church realizes that we need help in hearing the voice of Jesus, we need help in experiencing the desire to see Jesus, we need help in climbing the tree of our personal conversion, and we are helpless if we attempt this with our own limited powers alone.  This is why the Church, in her wisdom, offers us the gift of the holy forty days of Great Lent each year before the celebration of Our Lord’s Passion and Resurrection, as a divine aid in attaining personal conversion.

During Great Lent the Church presents us with a sure formula for achieving this goal: prayer, alms-giving and fasting.  During the time of Lent we are encouraged to be more devoted to our prayer life, through private meditation and by attending the beautiful and unique Lenten services celebrated in our parish churches.  We are also encouraged to pay special attention to our brothers and sisters around us, who may be suffering physical, emotional, or spiritual distress, and serve them in their needs.  And finally we are encouraged to fast, in order to attain humility through the taming of our physical appetites, our thoughts, our actions and especially our unruly tongue.

Standing on these three tall pillars of Great Lent, we will be able to rise above the crowd just like Zacchaeus climbing the tree.  Like Zacchaeus, nothing will be able to impede our vision, nothing will be able to block our hearing.  Zacchaeus shows us that, when we take the first, sometimes difficult step towards Jesus, He will always quickly hasten to us, always beckon us, always embrace us, always enter into our homes, always forgive us, always renew us.

Zacchaeus’ journey of conversion climbing up a tree towards a personal encounter with Jesus is a symbol of our own Lenten journey of conversion towards our own encounter with Our Lord during the time of Great Lent; a journey towards the moment when we recognize Jesus as Lord and Master of our lives.

For each of us the place of encounter is personal and unique.  For Zaccheus, the encounter took place in a very unlikely place, in the branches of a Sycamore tree.  For us it could be when we are immersed in prayer, or when we offer a helping hand to someone in need, or when we choose to speak good of someone rather than evil, or at some other time and place when we least expect it.

Our sincere prayer is that each of us, during this blessed time of Great Lent, may experience an encounter with Jesus and a personal conversion in Him so that we, along with Zacchaeus, would hear the voice of Jesus saying to us: “Today salvation has come to this house”.  (Lk. 19:9)

 

+Stefan Soroka
Archbishop of Philadelphia for Ukrainians
Metropolitan of Ukrainian Catholics in the United States

+Paul Chomnycky, OSBM (author)
Eparch of Stamford

+ Bohdan Danylo
Eparch of St. Josaphat in Parma

+John Bura
Auxiliary Bishop of Philadelphia

Very Rev. Richard Janowicz, Apostolic Administrator
St. Nicholas Ukrainian Catholic Eparchy in Chicago

 

«БУДЬМО СОБОЮ!» ПОСЛАННЯ БЛАЖЕННІШОГО СВЯТОСЛАВА ДО ВІРНИХ УГКЦ ТА ВСІХ ЛЮДЕЙ ДОБРОЇ ВОЛІ З НАГОДИ СТОДВАДЦЯТИП’ЯТИРІЧЧЯ З ДНЯ НАРОДЖЕННЯ ПАТРІАРХА ЙОСИФА СЛІПОГО

Вих. ВА 17/070
Аркуш 1 із 4-х

«БУДЬМО СОБОЮ!»
ПОСЛАННЯ БЛАЖЕННІШОГО СВЯТОСЛАВА
ДО ВІРНИХ  УГКЦ ТА ВСІХ ЛЮДЕЙ ДОБРОЇ ВОЛІ
З НАГОДИ СТОДВАДЦЯТИП’ЯТИРІЧЧЯ З ДНЯ НАРОДЖЕННЯ
ПАТРІАРХА ЙОСИФА СЛІПОГО

Господи, навчи мене
творити волю Твою, бо Ти єси Бог мій
(Пс. 143, 10).

Дорогі в Христі брати і сестри!

 Сімнадцятого лютого цього року сповнюється 125-ліття з дня народження патріарха Йосифа Сліпого – ісповідника віри та довголітнього предстоятеля нашої Церкви. Синод Єпископів Української Греко-Католицької Церкви доручив усім вірним упродовж цього року вшанувати його пам’ять і молитися за його прославлення тут, на землі, серед лику блаженних і святих.

Життя патріарха Йосифа проминуло у вирі складних і драматичних подій ХХ століття. Він, як ніхто інший, досвідчив чи не всі  тягарі та страждання того історичного періоду. Його життєвий шлях пролягав на тлі революцій і двох світових воєн, розвалу імперій і постійної зміни державних кордонів, він перейшов через ув’язнення, заслання і, нарешті, вимушену еміграцію… Патріарх поєднав у собі досвіди сотень тисяч або й мільйонів українців, для яких ці десятиліття стали справжньою via dolorosa per aspera ad astrа (хресною дорогою через терни до зірок). Саме такий девіз – «Крізь терни до зірок» – Йосиф Сліпий помістив у 1939 році на своєму єпископському гербі. Його таємна хіротонія відбулася в умовах гонінь супроти Церкви під час першої радянської окупації Західної України. Митрополит Андрей Шептицький, прикутий важкою хворобою до інвалідного крісла, старався забезпечити подальший провід Церкви і шукав особу, «яку б не зламали жодні випробування». Молодий єпископ Йосиф, напевно, відчував, що його служіння буде дорогою крізь терни. Однак, як зорі для мореплавця є орієнтиром, щоб не згубитися в бурхливому морі, так світло Христове, що просвічує всіх, стало для майбутнього патріарха дороговказом у власному житті та в служінні іншим.

Він прийшов у цей світ підданим Австро-Угорської монархії, а покинув його як вигнанець останньої імперії ХХ століття – Радянської. У дитинстві малий Йосиф мріяв стати священиком або науковцем. За благословення та підтримки владики Андрея Шептицького він зумів здійснити і поєднати цих два великих покликання, хоч зовнішні обставини далеко не завжди сприяли їх повній реалізації. Його студентські роки припали на лихоліття Першої світової війни та відчайдушних спроб нашого народу здобути незалежність і об’єднатися в одну державу. Свої ієрейські свячення Йосиф Сліпий отримав із рук митрополита Андрея у вересні 1917 року, коли той нарешті зміг повернутися з російського полону. Вищі богословські студії в Інсбруку, а згодом у Римі проходили в умовах повоєнної розрухи і великої суспільно-політичної та духовно-моральної кризи в тогочасній Європі. У 1922 році, після завершення закордонного навчання, отець Йосиф повернувся вже в нову політичну реальність на рідних землях. Цього разу це була відновлена Польська держава, в якій українці знову опинилися в ролі дискримінованої національної та релігійної меншини. Саме тому Глава Церкви доручив йому провід Духовної семінарії, заснування Українського богословського наукового товариства та розбудову греко-католицької Богословської академії у Львові, які стали провідними науково-освітніми осередками не лише для церковного середовища, а й на загал для української громади Галичини.

Та попереду було ще більше випробування – Друга світова війна. Українські «скривавлені землі» потрапили до центру зіткнення двох тоталітаризмів – гітлерівського та сталінського, кожен з яких будував свій «новий порядок» на кістках мільйонів невинних жертв та запереченні віковічних християнських і загальнолюдських цінностей.

У листопаді 1944 року, після повернення в Західну Україну більшовицької влади та відходу у вічність митрополита Андрея, владика Йосиф перебрав провід нашої Церкви. Розповідають, що навіть високопоставлений чиновник радянських спецслужб, якого послали до Львова для координації плану насильницької ліквідації УГКЦ, побачивши молодого владику на похоронній процесії в архиєрейському облаченні, чи то з жалем, чи зі «знанням справи», зауважив: «Скільки хрестів наклали на того єпископа! Як то він усіх їх винесе?» А вже в ніч на 11 квітня 1945 року нового предстоятеля УГКЦ разом з іншими владиками і визначними священиками було заарештовано. Наступні 18 років він провів у застінках радянської карально-репресивної системи, невтомно і незламно несучи свій хрест  ісповідника та скріплюючи в надії інших. Глибока віра в Бога, віра в те, що Провидіння Господнє повинно зберегти Церкву, яку заснував сам Спаситель і якої ніхто не зможе знищити, були для нього духовними опорами й орієнтирами, щоб не згубитися серед колючого терня жахливих випробувань.

Отримавши звільнення у 1963 році завдяки старанням св. папи Івана ХХІІІ і американського президента Джона Кеннеді та прибувши до Рима, митрополит Йосиф так ніколи й не зрікся свого українського (хоча й радянського) громадянства. Бодай таким чином «депортований без права повернення» архипастир хотів бути разом зі своїм стражденним народом, бодай на віддалі солідаризуватися зі своїми вірними, які залишалися «в домі неволі». Перебуваючи на Заході, він доклав багато зусиль, щоб віднайти та згуртувати тих, кого чи то матеріальна нужда, чи політичні умови на Батьківщині розкидали по всьому світу. Патріарх-ісповідник розумів, що без солідних духовних та інтелектуальних основ народ буде приречений на забуття своїх коренів, на розгубленість і самоприниження, на цілковите підкорення й асиміляцію. Тому свої перші декрети «у вільному світі» владика Йосиф Сліпий  видає про заснування і розбудову двох інституції: Українського католицького університету та собору Святої Софії. Незважаючи на вже поважний вік, не шкодуючи підірваних роками неволі сил і здоров’я, він об’їжджав кожну нашу єпархію та екзархат на поселеннях, відвідував мало чи не кожну парафію, збираючи не лише кошти, а й гуртуючи всіх «у розсіянні сущих» в єдиний, сповнений власної гідності народ Божий у своїй помісній Церкві.

Патріарх і кардинал Йосиф Сліпий не дожив всього кілька років до того часу, коли Радянський Союз захитався і таки впав. Він спочив у Бозі 7 вересня 1984 року і лише його тлінні останки в серпні 1992 року велично й урочисто «повернулися» з Рима до Львова, після  того як український народ здобув свою державну незалежність, а переслідувана Церква вийшла з катакомб. Але справжній спочинок для своєї невтомної душі наш Великий патріарх заповідав лише тоді, коли «з волі Божої та бажання Українського Божого люду складуть [його] домовину в підземеллях оновленого Собору Святої Софії» у Києві як знак єдності та соборності всього нашого народу і його об’єднаної Київської Церкви. І над цим завданням нам усім ще належить немало потрудитися, щоб сповнити останню волю цього церковного мужа!

Роздумуючи над сторінками життєпису патріарха Йосифа, можемо припустити,  що в молодості, мріючи про своє майбутнє, він і не думав, що йому доведеться зазнати скільки  лихоліть і випробувань. Одначе, як знаємо з його спогадів, він завжди себе запитував: «Що від мене очікує Господь?» А ще він часто роздумував над питанням: «Що скаже одного дня про мене історія, із чим я постану перед Господом на Страшному суді Христовому?» Зрозуміло, що Йосиф Сліпий став великою людиною не в якусь одну мить. Із дня у день він зростав у молитві, святості, мудрості, у почутті відповідальності, а передусім – у відданості Божій волі.

Його життя, як і кожного з нас, було не прямою дорогою, а радше лабіринтом, в якому кожний вибір є важливим. Адже на кожному повороті можна схибити, обравши не ту дорогу. Щоб не загубитися на цьому шляху, ми потребуємо внутрішнього компаса, який підказуватиме нам правильну путь. Слуга Божий Йосиф не шукав орієнтирів у минущих ідеях чи марних сподіваннях. У своєму посланні «Про поєднання в Христі» (3 червня 1976 року) він звернувся до своєї пастви з простою порадою: «Будьмо собою!» Це «буття собою» народжується в кожному з нас у той момент, коли ми в молитві до Отця Небесного розпізнаємо Його волю щодо нашого життя. І кожен з етапів біографії патріарха Йосифа позначений цим знаком автентичності, в серці якої перебуває Христос.

Він був собою, коли відкрив у собі потяг до науки і присвятив цьому все своє життя не так власною академічною працею, як творенням умов та інституцій для інших. Він був собою, коли відчув поклик до священства і віддав цьому покликанню всього себе, незважаючи на обмеження і заборони здійснювати це служіння. Він був собою, коли відмовився від обіцяної свободи та високих посад, якщо відречеться від своєї Церкви. Він був собою, коли, потрапивши на Захід, став голосом і символом «мовчазної Церкви» у СРСР та всіх переслідуваних безбожною тоталітарною владою. Він був собою, коли обстоював право релігійної спільноти, яку очолював, на патріаршу гідність. Лише така позиція дала йому можливість не залежати від карколомних змін довкола нього і гідно пройти всі ці перипетії історії.

Сьогодні, коли ми часто чуємо про те, що живемо «плинні часи» чи навіть у «добу постправди», коли все навколо постійно змінюється, нема нічого тривкого й надійного, істини не існує, є лише «точки зору», має рацію той, у кого влада і гроші, а популярність можна здобути дешевими гаслами й обіцянками, − запрошення Йосифа Сліпого до автентичності, до «буття собою» знову набуває неабиякого значення.

Бути собою ніколи не було легко, ще важче здійснювати своє покликання в часи непевності, які ми переживаємо тепер. На перший погляд, набагато легше і комфортніше пристосуватися до змін, прилаштуватися до зовнішніх обставини, відмовитися від визнання абсолютної Правди… Але горе людині яка перестає бути собою, яка втрачає себе. Життя патріарха Йосифа, воскресіння з катакомб нашої Церкви та її подальший динамічний розвиток свідчать, що лише той долає непостійність і плинність історії, хто постійно у своєму осерді залишається тим, ким сотворив його Господь. Цей шлях, хоч важкий та тернистий, є можливим і приносить людині велике внутрішнє задоволення та радість саме тому, що вона виконує свій християнський обов’язок та волю Божу і тільки так може бути собою.

Тому в цей ювілейний рік нашого патріарха Йосифа заохочуємо всіх замислитися, ким ми є та яким є наше завдання в цьому земному паломництві до вічності, у нашій сьогоднішній мандрівці «крізь терни до зірок». І хай сам Господь Ісус Христос, який єдиний є Дорогою, Правдою і Життям, буде для нас тією провідною зорею, що дозволить здолати всі перепони на цьому шляху істинного пізнання самих себе через Його хрест і воскресіння. Життєва доля патріарха Йосифа переконує нас у тому, що з глибокою вірою та Божою допомогою людина незламної волі, яка не зрікається своєї Богом даної сутності, не зраджує свого покликання та здійснює своє служіння, за будь-яких обставин переможе у двобої зі злом та неправдою.

Благословення Господнє на вас, з Його благодаттю і чоловіколюб’ям, завжди, нині, і повсякчас, і на віки вічні.

+ СВЯТОСЛАВ

 

Дано в Києві,
при Патріаршому соборі Воскресіння Христового,
у день празника Стрітення ГНІХ, 15 лютого 2017 року Божого

 Отців-душпастирів прохаємо зачитати це Послання, поділивши його на дві частини, після кожної  Божественної Літургії в суботу та неділю, 18 і 19 лютого цього року.

Reflections on the Scripture Readings for this Weekend — 20170212

On this third weekend of our preparation for the Great Fast, we hear readings from St. Paul’s first letter to the Corinthians and St. Luke’s Gospel. This weekend derives its name, Prodigal Son, from one of Jesus’ most profound parables.

The message from these two readings is, in my estimation, absolutely uplifting. It declares in a most elegant way God’s great love for us.

We hear this from St. Paul:

You must know that your body is a temple of the Holy Spirit, who is within – the Spirit you have received from God. You are not your own. (1 Corinthians 6:19)

When you think about the significance of these words, you realize that they proclaim that God is indeed within us, sharing His life-force with us. Astounding are the real implications of this statement! God is sharing with us His powers to imagine, create, think, freely act and love. He shares these with us out of love for us. We have the true potential to really be His children. It is only ours to desire and work to achieve, with His help. We are not slaves or mere objects in His creation. We are beings that can freely obtain, if we choose to cooperate with His grace, the status of sons and daughters.

The Parable of the Prodigal Son, which I prefer to see as the Parable of the Loving Father, recapitulates this loving relationship between our Heavenly Father and us. Think about the parable. It depicts the Father waiting day and night for the return of His son. He does not judge the son but, rather, welcomes him back with love into his household.

Now the interesting thing about this parable is that neither the prodigal son nor the older son really had any real comprehension of the father’s great love. Neither truly understood the love that the father had for them, even though the father tried to express his love for them.

Ask yourself this: Do I truly understand the great love that God has for me? Do I understand that all He truly desires is that I will freely return His love?

Over the years I have come to the conclusion that many Christians truly do not have a real understanding of God’s love for them. He has been cast, unfortunately, by many Christian leaders as a severe “judge” Who only desires absolute obedience and robot-like performance.

We often do Him great injustice, I believe. We try to make Him in OUR IMAGE and LIKENESS. I think we do this because we can’t accept His love is for us!

The Spirituality of the Christian East — 20170212

The 29th Step on John’s Ladder, is DISPASSION. The highest level of virtue is the state of dispassion. Dispassion does not mean an inability to experience the passions, but a complete mastery over them. The word dispassionate is sometimes misconstrued as passionless. Looking at the Greek word for dispassion, which is apatheia, does not help dispel this misconception. Dispassion is a state of being in which all the passions have been transformed into virtues. The problem is that no one can achieve it until he has acquired all the virtues, purified the senses, subjected the instincts to the will of the Spirit and mastered the art of ceaseless prayer.

To be dispassionate is to sanctify the mind and to detach it from material things, and it does so in such a way that, after entering this heavenly harbor, a person, for most of his earthly life, is enraptured, like someone already in heaven, and he is lifted up to the contemplation of God.

For most of us, our passions, sins, and desires distort the virtues. Our good intentions are mingled with ulterior motives and our perception of God’s will is clouded by our desires. This is why we often confuse our own will with the will of God. Only the dispassionate are able really to know god’s will, because for one who has achieved dispassion, the will of the Lord becomes a sort of inner voice through illumination.

St. John wrote: “When a man’s senses are perfectly united to God, then what God has said is somehow mysteriously clarified. But where there is no union of this kind, then it is extremely difficult to speak about God. The man who does not know God speaks about Him only in probabilities.

Dispassion could be considered synonymous with another important word in Eastern spirituality and that is deification or Theosis, which means to attain the likeness of God in the Person of Jesus.

The Divine Liturgy and Our Worship of God — 20170212

We have reached the point in the Divine Liturgy when the COMMUNION PRAYER is recited. Hopefully all who recite this prayer think about what they say since it is a very powerfully prayer.

Much like the NICENE CREED that is recited during the Liturgy, this prayer begins with these profound words: “O Lord, I believe and profess”. So these words cannot be said without thought. When we say these words, we say that we truly believe them and make our belief public.

This prayer has us say that we believe that Christ, the Son of the living God, is the one that we will receive. Do you truly believe that Christ, the man Jesus recorded in history, is present in the bread and wine that you receive? This is a very important belief! It defies our imagination how this can be true! It is important, however, that this same Jesus is present with us in the transformed bread and wine.

The prayer goes on to ask God, in the Person of Jesus, to accept us as partakers of His mystical supper. This truly means that we believe that in some mystical way we are with Him at the Last Supper and that we partake of the transformed bread and wine as the first Apostles did.

The prayer then puts these words into our mouths: “I will not reveal Your mystery to Your enemies, nor will I give You a kiss as did Judas.” So, as we partake of the transformed bread and wine, we assert that we will not betray Jesus or desert Jesus as did those early disciples.

The prayer then has us remember the words of the good thief who was crucified with Jesus. We say: Remember me, O Lord, O Master, O Holy One when you come into Your kingdom.

For the good thief who originally asked Jesus to remember him as he was dying with Jesus, we must seriously reflect on these words. The man was dying and wanted Jesus to truly remember him in death. Do we want Jesus to remember us? It is important that we say these words with sincerity. Think about what you are asking Jesus when you say these words.

After asking Jesus to remember us, we ask God not to judge us for taking the gifts insincerely and ask that they may be for the healing of our souls and bodies. These are not idle words. When you stop to think about them, you realize that they are quite profound. We must not just rattle them off without thought.

I beg you to think about what you pray!